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Kallfukur: arman comisión para acompañar el proceso

RESTITUCION DE LOS RESTOS DEL CACIQUE

Con el fin «de apoyar a las comunidades reclamantes ante el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (Inai)» que exigen la restitución del cráneo del cacique Kallfükura para que «vuelva a ser enterrado en su lugar de descanso definitivo» el 1º de septiembre se conformó la «Comisión Kallfükura». Constituida «a solicitud de la comunidad mapuche Newen Lelfün Mapu de La Pampa», está integrada por «militantes, artistas e investigadoras/es de la región pampeana, bonaerense y Capital Federal».
En un comunicado difundido ayer, la entidad manifestó su deseo «de que este proceso fortalezca a las comunidades pampeanas mamülche, rankülche y günün aküna-mapuche Pincén, así como al conjunto de los pueblos originarios de la región, más allá de límites provinciales».
Además, expresaron su aspiración de que «la restitución de los restos mortales de Kallfükura no se reduzca al retiro físico de su cráneo del Museo de La Plata, sino que promueva acciones ligadas a la reparación histórica». Entre estas pretensiones figuran «cuestionar discursos y prácticas negacionistas, etnocentristas y estigmatizadoras, en un marco político y pragmático más amplio; contribuir al fortalecimiento de la memoria colectiva indígena, y reivindicar la figura de Kallfükura, líder político y espiritual que logró articular posiciones diferentes y alcanzar consensos a nivel regional».

Actividades.
La Comisión Kallfükura trabajará para sensibilizar a la sociedad mediante charlas, propuestas artísticas, materiales didácticos y capacitaciones, y apoyará las medidas gubernamentales favorables «siempre desde una postura crítica y constructiva». Su tarea se enfocará también en «evitar que las políticas patrimonializantes conviertan espacios significativos para los pueblos indígenas en sitios o hitos turísticos abiertos al público, manejados por instituciones estatales o privadas».
Por eso el «área dispuesta para el reentierro del Toki Kallfükura deberá ser cogestionada por las comunidades indígenas, en función de sus acuerdos internos», concluyeron. Entre los principales referentes se encuentran Omar Lobos, Ignacio Roca, Claudia Salomón Tarquini, José Carlos Depetris y Mónica Berón.

Por la restitución.
Kallfücura, líder de la Confederación Mapuche-Tehuelche, falleció el 3 de junio de 1873 y fue enterrado en el paraje Chilhué, en cercanías de Macachín. Seis años después su tumba fue profanada y su cráneo robado por el teniente coronel Nicolás Levalle, que lo entregó a Estanislao Ceballos («Viaje al país de los araucanos»). Ceballos le regaló a Francisco Pascasio «Perito» Moreno (fundador del Museo de La Plata) el cráneo, para ser medido, fotografiado, estudiado y comparado junto a otros 5 mil restos óseos similares.
Los restos también se exponían al público y Kallfükura integraba una muestra denominada «Cráneos araucanos». Hasta 2006 no dejaron de exhibirse restos humanos en el museo platense.
En 2010 el gobierno nacional reglamentó la Ley de Restitución que permite reintegrar restos humanos a sus descendientes. Numerosas comunidades y organizaciones mapuches negocian desde entonces la devolución de Kallfücura, para celebrar una ceremonia que lo devuelva a su última morada.
Hace dos años, más precisamente el 21 de septiembre de 2018, distintas comunidades se reunieron en Santa Rosa para iniciar «el proceso de restitución» de los restos del Toki Kallfükura y determinar una traza para la «Ruta de Kallfükura», serie de hitos instalados sobre el Wallmapu (territorio ancestral). Al encuentro asistieron la entonces titular del Consejo Provincial del Aborigen (CPA), Fernanda Alonso, y Adriana Maggio (secretaria de Cultura), junto a investigadores de la UNLPam, la UNS (Bahía Blanca) y miembros del Inai.

Descendencia viva.
Entre quienes solicitan la restitución hay descendientes directos de Kallfükura. Uno de ellos es Ariel Calfucurá (41 años), quien paradójicamente reside a pocas cuadras del museo donde se encuentra el cráneo de su antepasado. Ariel estudió museología y es fundador de la comunidad «General Juan Calfucurá de La Plata».
El año pasado, en una entrevista con el diario Río Negro, aseguró que son seis las familias que integran «la descendencia viva» de Juan Kallfücura y consideró que «todos, Calfucurá, Namuncurá, Catricurá, Renquecurá, tenemos que participar de este proceso, porque es un hecho sagrado».
El investigador local José Carlos Depetris, consultado ayer por LA ARENA, explicó que este proceso deriva «de una cuestión que fue pensada durante varios años» y consideró que a nivel nacional existe «un marco más favorable que hace dos años». Depetris, actual concejal de la ciudad, se refería a una «mirada distinta, enfocada en la patria grande y el reconocimiento de las comunidades originarias, muy diferente de la visión que mantienen quienes agitan el fantasma de la xenofobia y tildan de extranjeros» a los miembros de comunidades originarias.