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El artista que siempre mira para adelante

A los 87 años, el artista Luis Felipe Noé acaba de publicar «El arte entre la tecnología y la rebelión. En torno al 68», un libro que sitúa en el presente su reflexiones de hace cincuenta años sobre el campo cultural y sus tensiones, la crisis en la vanguardia latinoamericana y su diferencia con la mirada «occidental», y el compromiso social en ese juego de práctica artística y pensamiento en constante cambio que le son propios.

El ensayo, que Noé comenzó a escribir en 1967 en Nueva York y finalizó en Buenos Aires en 1972, se publica por primera vez ahora como obra completa a través del sello Argonauta. El artista consideró necesario introducir una «aclaración necesaria» para el lector desprevenido, porque está «hablando de una actualidad de hace 50 años».

El epílogo de Juan Pablo Pérez, impulsor de su publicación, completa el libro, lo pone en contexto, plantea la relevancia de la propuesta del artista visual y lo enmarca en el espíritu de la época de su escritura: «pensar el arte entre la tecnología y la rebelión en torno a 1968 como contexto político social en Europa, Estados Unidos y América Latina, y seguir pensándolo», señala.

ACEPTA, CUESTIONA Y PROPONE.

Se trata de un libro suspendido durante cincuenta años en el que Noé dialoga con muchos autores: acepta, cuestiona, y propone. Un texto que es parte de su necesidad de concretar proyectos y que «sintió prudente no publicar en 1972».

El artista revisa las prácticas de las vanguardias históricas, las neovanguardias de los 60 (pop-art y minimal-art): «anticipa teorías», dice Pérez. Problematiza y entra en diálogo crítico con Herbert Marcuse, Marshall Mac Luhan, Herbert Read, Octavio Paz, Roland Barthes, Raymond Williams, Susan Sontag, Claude Levi-Strauss y otros. Noé aborda también producciones de artistas como Duchamp, Alberto Greco y Julio Le Parc y «discute» con Roberto Fernández Retamar y Franz Fanon.

En diálogo con Télam, Noé sostiene que el libro no es una mirada desactualizada, sino otra actualidad. Lo publica ahora porque contiene lo que llama el pensamiento militante del cambio, «ese pensamiento latente de rebelión, de militancia que hace que poco a poco, las cosas vayan cambiando».

«Veo con enorme sorpresa la evolución de lo que se reivindicaba en torno al feminismo y especialmente al tema de género. La realidad de lo logrado es mucho más de lo que lo reclamado -se asombra-. Por ejemplo los derechos del matrimonio igualitario, pero más que esto se reclamaba los derechos de reconocimiento de pareja, adopción de hijos. Una cosa lleva a otra, y a otra, sin parar, eso es lo que llamo pensamiento militante del cambio», sostiene a sus 87 años

En cuanto al rol social del artista, sostiene que las condiciones están dadas: «Hace 50 años parecía que se podía estar dando una proyección de algo, y luego se fue limitando. Las instituciones lograron limitarlo y el arte se volvió a recluir en la cultura como fenómeno. En ese momento decidí no pintar porque creía más importante otras cosas, pero luego volví a la pintura -comenta-. Siempre busco pescar el entorno que me rodea y eso es lo que está reflejado en el libro».

En mayo del 68, relata el artista, «estaba en Venezuela haciendo una exposición de espejos plano-cóncavos que ya había trabajado en Estados Unidos, una búsqueda particular poco conocida aquí. Como siempre, un nuevo planteo sobre el caos: la experiencia de entrar a un cuarto y ver la figura -de uno- transformada, cortada -evoca-. Esa fue una de las últimas búsquedas como artista antes de iniciar el libro. Estaba interesado en las instalaciones caóticas. Unos grandes despelotes de imágenes que se entrecruzan en el espacio».

«Paralelamente en Estados Unidos estaban con la obsesión de seguir los conceptos de lo tecnológico, del cada vez menos, del minimal art y el pop art, y por otro lado la rebelión -y la guerra de Vietnam-, y en Francia había nacido el situacionismo. Comenzaba un replanteo», reflexiona.

A fines del 68, finalizada la beca Guggenheim, Noé regresa a Buenos Aires y observa una nueva situación social y a los artistas plásticos reuniéndose políticamente. En ese tiempo nace su amistad con León Ferrari y Ricardo Carpani. «Ferrari tampoco estaba haciendo obra y Carpani sí, pero más que cuadros eran afiches militantes. Estábamos con la cabeza en otra cosa y después vino el golpe. Ahí revaloricé la cultura artística como un refugio», recuerda.

«Sigo todavía encerrado ahí, pero con la conciencia de otra cosa, porque la cultura es mucho más amplia que el campo de la mera cultura de las exposiciones y fenómenos particulares», señala.

REVOLUCION CULTURAL.

El concepto de «revolución cultural» -a diferencia de la producida en China desde el Estado- «es lo que viene de la cultura misma, en el sentido amplio, o sea la sociedad en sus entrañas. Las únicas revoluciones verdaderas, si por revolución se entiende cambio, son las culturales, porque las meramente políticas o las culturales que se formulan de manera política pueden durar muy poco: son experiencias, instantes», analiza.

A modo de ejemplo pone el caso de la revolución francesa y sus dos caras: la circunstancial, y la restauración de la monarquía. «Lo que perduró de la revolución francesa, en la conciencia de que el pueblo puede rebelarse y cambiar algo, y además en que muchas cosas pueden cambiar, las maneras de pensar el mundo, de concebirlo. Ahí nacen las revoluciones culturales, como el romanticismo», ejemplifica.

Noé plantea también el concepto de «estética de la esperanza» como contracara de lo formulado por Susan Sontag, quien haciéndose eco de lo que pasaba en Estados Unidos a fines de los 60, hablaba de la «estética del silencio» (1969), según la cual «el arte se va silenciando». Opuesto a la autora de «Contra la interpretación», el artista plantea: «en los países de Latinoamérica tiene que formularse culturalmente y a eso le llamo estética de la esperanza. No haciéndose eco de lo que llaman la conciencia occidental, porque una cosa es la cultura europea y otra es lo que estamos elaborando acá, que es una especie de mixtura».
¿Se puede hablar hoy de una estética de la esperanza? «Todavía no -dice el artista- porque no hay tal esperanza en este momento. Todo está en suspenso y siempre estamos viviendo en un período de caos».

Noé llama caos a lo permanente, lo inasible, lo que está en perpetua transformación: «Lo que la gente llama orden no es lo opuesto al caos -sostiene-. Caos y desorden no son sinónimos. No creo en esos que hablan de caos u orden».
Para el artista «el concepto de orden y desorden son conceptos estáticos y el caos ni siquiera es un concepto. Es una vaga concepción que no tiene opuesto de todo lo que se va transformando, y el escenario del caos es el tiempo y sobre lo que va cambiando, no se puede predecir. El caos, como el tiempo, son concepciones, más que conceptos. Hay un tiempo que se puede medir por reloj y otro que es inasible y subjetivo», asegura.

«Lo seguro ante todo esto que estamos viviendo de pandemia, es un límite. La pandemia es la única socialización que se da ahora: todo el mundo la puede compartir, abarca a todas las personas, no hace diferencias de clases sociales -reflexiona-. Es conciencia de un límite. Estoy seguro de que va a seguir de manera más acelerada, eso que llamo pensamiento militante del cambio. Se va a acelerar ese proceso», concluye.

Noé expresa también que tiene miedo de no poder terminar sus próximos proyectos escritos. Está trabajando en «Asunción del caos», una idea que siempre lo ha movilizado, según dice. También tiene pendiente otro texto al que llama «La pintura desnuda» o «El striptease de la diosa». Y mientras tanto sigue pintando: «pinto siempre cuando estoy nervioso, me descansa, más que darme trabajo», confiesa.

Y como si fuera poco, tiene pendiente de concretar un libro «más en joda que en serio», un diccionario de palabras y de conceptos, «en parte en serio y en parte con sentido del humor. El sentido del humor es una forma de seguir adelante, o hacer el arte», concluye el artista. (Télam).